A Cinco Años De Las Puertas Del Cielo38 min read

Este estudio se centrará en los cinco años más importantes de la historia del adventismo. Durante este tiempo estuvimos más cerca de las puertas del cielo que en cualquier otro momento antes o después. Estábamos más cerca de una ley dominical nacional de lo que estamos hoy. La imagen de la bestia se estaba formando pieza por pieza, mientras se formaban grupos de reforma cristiana. Los Estados Unidos estaban en una gran recesión/depresión, los bancos estaban cerrando, y la situación se estaba extendiendo por todo el mundo. Estos cinco años fueron entre 1888 y 1893, hace más de 120 años.

Tenemos la confirmación inspirada de lo importante que fueron esos años en estas palabras escritas en 1898. «Si el propósito de Dios hubiera sido llevado a cabo por su pueblo al dar el mensaje de misericordia al mundo, Cristo habría venido a la tierra, y los santos habrían recibido antes su bienvenida en la ciudad de Dios». (Australasian Record, 15 de octubre de 1898)

En este estudio vamos a desglosar este período de cinco años. Tengo la esperanza de que, si podemos aprender sus lecciones, se nos abrirán las puertas del cielo. Seré muy específico y directo en esta presentación, y nombraré a los individuos que desempeñan un papel en este período de cinco años más importante en la historia del adventismo.

1888–El comienzo

En la Conferencia General de 1893, W. W. Prescott identificó el punto de partida de este período crucial.

«¿Cuánto tiempo ha pasado desde que Dios, de manera especial, comenzó a enviar esta luz y esta instrucción y esta reprensión para ustedes y para mí? Hagan cuentas. Cuatro años. Es el cuarto año desde Minneapolis, y va por el quinto….Dios ha esperado y enviado la reprensión, y ha esperado y enviado la reprensión–cuatro años». (Boletín Diario de la Asociación General, 2 de febrero de 1893, pp. 104,105)

A. T. Jones relacionó este tiempo con el comienzo de la lluvia tardía. «Pues bien, la lluvia tardía -el fuerte clamor-… es ‘la enseñanza de la justicia’… Ahora bien, hermanos, ¿cuándo comenzó ese mensaje de la justicia de Cristo con nosotros como pueblo?… Sí, cuatro. ¿Dónde estaba? ¿Qué es lo que rechazaron los hermanos en Minneapolis?… El fuerte clamor… la lluvia tardía… Sé que algunos lo aceptaron; otros lo rechazaron por completo… Otros trataron de quedarse a medio camino… Pensaron en tomar un camino intermedio, y aunque no lo recibieron exactamente, ni se comprometieron exactamente con él, sin embargo estaban dispuestos a ir hacia cualquier lado que la corriente cambiara al final; hacia cualquier lado que el cuerpo cambiara estaban dispuestos a ir… En lugar de permanecer noblemente, en el temor de Dios, y declarar frente a ese ataque, ‘es la verdad de Dios, y la creo en mi alma’, comenzaban a ceder y de una manera apologética, ofrecían excusas para aquellos que la estaban predicando…. Hermanos, la verdad de Dios no necesita disculpas. …Todo lo que la verdad de Dios necesita es que tú y yo la creamos,…y la apoyemos frente a todos los ataques que se le puedan hacer; y que se sepa que tú apoyas a los mensajeros que Dios envía a predicar,…porque Dios los envía con un mensaje». (Boletín Diario de la Asociación General, 7 de febrero de 1893, págs. 183-185) Hoy en día, muchos tratan de tomar un camino intermedio seguro, disculpándose por los errores de aquellos que se juegan el cuello por la verdad. Sentarse en la valla es muy peligroso porque el diablo es el dueño de la valla.

Debemos tener en cuenta las actitudes que prevalecían en 1888. Meade MacGuire relata el recuerdo de G. B. Starr de estos eventos en una carta. «Se alquiló el sótano de un gran edificio y varios delegados se alojaron allí por la noche. Se colgó una gran cortina en la habitación y Eld. Starr y su esposa dormían en un extremo, mientras que cuatro o cinco ministros ocupaban el otro extremo. Una noche Eld. Jones pronunció un poderoso discurso, que Eld. Starr y su esposa apreciaron mucho. Llegaron a su habitación profundamente impresionados y, después de orar, se acostaron. Después de un rato los hombres llegaron a su apartamento, hablando y riendo, y más bien ridiculizando las declaraciones del Eld. Jones. Uno de los hombres, Eld. C., llamó al Eld. Jones por algún nombre desfavorable… pero escandalizó a los Starrs….A la mañana siguiente la hermana White habló….Dijo que un ángel la llevó de habitación en habitación. De todos modos, ella finalmente señaló con el dedo a Eld. C. y dijo: ‘Eld. C. me avergüenzo de usted, al llamar así a alguien que está dando un mensaje del Señor’. Era el apodo que Eld. Starr había escuchado al hombre usar la noche anterior». (Meade MacGuire a L. E. Froom, 7 de septiembre de 1961)

En una carta escrita en 1893, Ellen White confirmó este recuerdo. «Fui llevada de una habitación a otra ocupada por nuestros hermanos en esa reunión, y oí aquello de lo que todos se avergonzarán terriblemente algún día, si no es hasta el juicio, cuando cada obra aparezca en su verdadera luz…. En las habitaciones… había un testigo de cada comentario hecho, la broma impía, la sátira, el sarcasmo, el ingenio; el Señor Dios de los cielos estaba disgustado con vosotros, y con todos los que compartían el jolgorio, y el espíritu duro e impresentable. Se ejerció una influencia satánica. Algunas almas se perderán en consecuencia». (Materiales de 1888, pp. 1138,1139)

Obviamente hubo un problema de actitud muy serio en 1888, que fue quizás la falla más importante en esa reunión. Tenemos que aprender la lección de que ridiculizando no se consigue nada. Tenemos que escuchar con espíritu de Cristo todos los puntos de vista serios.

Este espíritu no se extinguió en la década de 1890. En 1945 Norval Pease dijo sobre Jones: «En 1893 era punzante, vehemente, casi vitriólico en sus declaraciones. Apenas unos meses después de la sesión de la Conferencia General, Jones recibió una carta de la Sra. White advirtiéndole de manera muy amable contra el peligro de las declaraciones extremas». (By Faith Alone, pp. 157,158)

En 1926 A. G. Daniells miró hacia atrás 38 años hasta Minneapolis. «¡Cuán triste, cuán profundamente lamentable es que este mensaje de justicia en Cristo haya encontrado, en el momento de su llegada, tal oposición por parte de hombres sinceros y bien intencionados en la causa de Dios! El mensaje nunca ha sido recibido, ni proclamado, ni se le ha dado libre curso como debería haber sido para transmitir a la iglesia las bendiciones sin medida que estaban envueltas en él». (Christ Our Righteousness, p. 47) Este análisis repudia la idea de algunos de que para 1900 la mayoría había aceptado el mensaje de 1888.

En 1937 Taylor Bunch escribió: «Justo antes del fin el pueblo adventista revisará su historia pasada y la verá bajo una nueva luz….. Debemos reconocer y confesar los errores de nuestros padres y procurar no repetirlos y así retrasar aún más el triunfo final del Movimiento Adventista. La historia del pasado debe ser revisada y estudiada a la luz de estos errores y sus consecuencias en un largo retraso de la venida de Cristo». (The Exodus and Advent Movement in Type and Antitype, p. 168) A pesar de este llamamiento, varios hombres destacados hicieron grandes esfuerzos para negar que hubiera un rechazo del mensaje de 1888. A continuación se presentan algunos ejemplos de autores que negaron tal rechazo.

A. T. Robinson, «¿Rechazó la denominación adventista del séptimo día la doctrina de la justicia por la fe?» 30 de enero de 1931; C. McReynolds, «Experience While at the General Conference in Minneapolis, Minn. in 1888» 1931 (Manuscripts and Memories of Minneapolis 1888, pp. 333-342)

Norval Pease, By Faith Alone, 1962; L. H. Christian, The Fruitage of Spiritual Gifts, 1947; A W. Spalding, Captains of the Host, 1949; General Conference of Seventh-day Adventists, The Story of Our Church, 1956; A. V. Olson, Through Crisis to Victory 1888-1901, 1966

Leroy Froom, Movement of Destiny, 1971; Desmond Ford, «The Doctrinal Decline of Dr. E. J. Waggoner: Its Relationship to the Omega Apostasy», 1970; Bert Haloviak, «Ellen White and A. T. Jones at Ottawa, 1889: Diverging Paths from Minneapolis» 1981; Arthur White, Ellen White: The Lonely Years, 1984; George Knight, From 1888 to Apostasy: The Case of A. T. Jones, 1987

Los que han sugerido que ha habido un rechazo continuo del mensaje de 1888 han sido retratados como negativos y críticos, tratando de desbaratar el maravilloso progreso de la Iglesia Adventista del Séptimo Día en el siglo XX.

La confusión sobre si aceptamos o rechazamos el mensaje se explica mejor en una carta que Waggoner escribió en 1903. «Aunque, después de mucha oposición, la denominación había aceptado oficialmente la verdad anticipada del mensaje, no lo habían asumido prácticamente. Lo aceptaron como una de las cosas que ‘nosotros como pueblo creemos’, pero no como una cosa por la cual conducir los asuntos, enseñar las ciencias, etc.

No veían en la luz que el Señor enviaba, un principio que iba a resolver todo problema, y reorganizar, o mejor dicho, organizar, dar vida, a toda la obra». (E. J. Waggoner, a A. G. Daniells, 24 de julio de 1903)

En la Conferencia General de 1901, W. W. Prescott dijo: «¿Dónde estamos ahora con referencia a este mensaje? ¿Hasta qué punto ha sido recibida esa verdad -no simplemente asentida, sino realmente recibida-? ¿Hasta qué punto el ministerio de esta denominación ha sido bautizado en ese Espíritu? Durante los últimos trece años esta luz ha sido rechazada y rechazada por muchos, y hoy la rechazan y se apartan de ella». (Boletín de la Asociación General, 18 de abril de 1901, p. 321) Hemos aceptado la justicia por la fe como doctrina de la iglesia, pero ¿cuánto ha cambiado nuestra vida práctica? ¿Somos más compasivos ahora? ¿Somos menos críticos? ¿Somos más corteses?

¿Somos más fieles a la Palabra de Dios? Oficialmente hemos dicho «Sí», pero como veremos, seguimos negando el mensaje y denigrando a los mensajeros.

1901 y la reorganización

En 1901 la Conferencia General estaba considerando importantes cambios organizativos. W. W. Prescott habló de estos cambios. «El cambio que se necesita es un cambio completo de corazón. Cuando un cambio completo de corazón llega al ministerio de Dios, el poder que está en eso barrerá todas estas cosas extrañas….No está en esta forma externa y plan de operación. Eso está bien, debe ser cambiado; pero si nuestras mentes están descansando en eso, la obra no se llevará a cabo de esa manera». (Boletín de la Asociación General, 18 de abril de 1901, pp. 321,322)

La preocupación de Prescott acerca de los cambios organizativos externos que se hacen sin un cambio de corazón debe ser bien notada. Aunque tales cambios serían beneficiosos para la iglesia en los años venideros, no responderían a las condiciones subyacentes que estaban frenando las promesas de Dios. Siempre nos ha parecido más fácil sustituir la entrega del corazón por cambios organizativos.

Aunque Ellen White apoyó plenamente los cambios organizativos que se hicieron en 1901, fíjense en lo que dijo en diciembre de ese año, en lo que tuvo que ser una de las predicciones más desgarradoras que tuvo que hacer. «Puede que tengamos que permanecer aquí en este mundo a causa de la insubordinación muchos años más, como lo hicieron los hijos de Israel, pero por amor a Cristo, su pueblo no debe añadir pecado al pecado cargando a Dios con la consecuencia de su propio curso de acción equivocado». (10 MR 277,278)

Recuerde que ella planeaba ser trasladada antes de 1900, pero ahora se dio cuenta de que tendría que morir junto con los pioneros que la precedieron. Hoy estamos discutiendo estos temas como un cumplimiento directo de esta predicción, y en lugar de confesar nuestra responsabilidad por la demora, estamos acusando a Dios de la demora cada vez que decimos que Jesús vendrá en su propio tiempo predeterminado.

En 1902, Elena de White escribió al Comité de la Conferencia General: «Pero la obra que todo el cielo estaba esperando hacer tan pronto como los hombres prepararan el camino, no se hizo; porque los dirigentes de la obra cerraron y echaron el cerrojo a la entrada del Espíritu. No se llegó a la entrega total a Dios.

Corazones que podrían haber sido purificados del error fueron fortalecidos en el mal hacer. Las puertas se cerraron contra la corriente celestial que habría barrido todo el mal. Los hombres dejaron sus pecados sin confesar. Se fortalecieron en sus malas acciones, y dijeron al Espíritu de Dios: ‘Vete por ahora; cuando tenga un tiempo más conveniente, te llamaré’. El Señor pide que se haga ahora el profundo autoexamen que no se hizo en la última Conferencia General. (Colección Kress, p.95)

En 1903, Elena de White escribió a una amiga: «El resultado de la última Conferencia General ha sido la mayor, la más terrible pena de mi vida. No se hizo ningún cambio. El espíritu que debería haber sido traído a toda la obra como resultado de esa reunión no fue traído». (13 MR 122,123) Claramente, los cambios organizativos que aún hoy son una bendición para nosotros no eran realmente lo que Dios buscaba, y lo que habría permitido que Jesús viniera a esa generación. Para nosotros hoy, todo lo que realmente importa es la entrega total, los corazones purificados, los pecados confesados y un profundo autoexamen si es que esta generación tiene alguna esperanza de ver a Jesús regresar.

En 1902 la oficina de la Review and Herald se quemó hasta los cimientos. Poco después de que el fuego destruyera el edificio de la oficina, se publicó un artículo de Ellen White en la Review «en el que se afirmaba claramente que la destrucción del Sanatorio y de la Oficina de la Review por el fuego era una visitación de Dios a causa del persistente alejamiento de sus caminos, y de la falta de actuación sobre la advertencia e instrucción que se había dado durante muchos años a través del espíritu de profecía». (Nota editorial, 19 de mayo de 1903)

Ellen White rogó a los de Battle Creek que habían «resistido la luz y la evidencia, negándose a escuchar las advertencias de Dios», que vieran en la «destrucción de la Review and Herald Office un llamamiento de Dios para que se volvieran a él con pleno propósito de corazón». (RH 27 de enero de 1903) Sin embargo, poco tiempo después de la sesión de la Conferencia General de 1903, en una «reunión de los accionistas de la Review and Herald, se reiteró la declaración ante una audiencia pública de que estos incendios no eran los juicios de Dios.»

(Nota editorial, 19 de mayo de 1903) Nuestros líderes estaban en negación en ese momento, así como seguimos estando en negación hoy.

Dios estaba haciendo todo lo que podía para conmocionar a la iglesia remanente para que se arrepintiera, de manera que la venida de Cristo no tuviera que ser retrasada por cien años. ¿Cuántas advertencias serán necesarias para que nos tomemos en serio el propósito de Dios para nosotros?

Advertencias y llamamientos

Por supuesto, todas estas advertencias y juicios fueron con el propósito de llevarnos a un genuino arrepentimiento.

A. T. Jones expuso este argumento en la Conferencia General de 1893. Dijo que la lluvia tardía y el fuerte clamor sólo se darían cuando fueran «de un solo corazón y mente». Por lo tanto, dijo: «Si hay alguna diferencia en absoluto entre usted y cualquiera de las personas en esta tierra -ya sea en este instituto o no- es hora de que usted y yo las saquemos del camino». (Boletín de la Conferencia General, 6 de febrero de 1893, p. 165)

O. A. Olson, presidente de la Asociación General, habló en la misma conferencia. «Es el pecado el que se interpone en el camino de las bendiciones de Dios. El pecado debe ser eliminado antes de que el Espíritu de Dios pueda entrar. No importa dónde esté, ni quién sea, si ha sido ministro durante una veintena de años, o si es el pecador que acaba de ser despertado al primer sentimiento de culpa. El pecado es pecado en todas partes; y es el pecado el que debe ser quitado antes de que Dios pueda entrar….. Pero si fallamos una vez, el Señor nos llevará sobre el terreno otra vez; y si fallamos una tercera vez, el Señor nos llevará sobre el mismo terreno otra vez. ¿Por qué nos lleva así sobre el terreno una y otra vez?… Es para que podamos asirnos de su gracia y vencer». (Boletín de la Asociación General, 8 de febrero de 1893, p. 188)

¿Hay alguna duda de que Dios nos está llevando por el mismo terreno una y otra vez, esperando que alguna generación se rinda en un genuino y duradero arrepentimiento?

W. W. Prescott habló en la misma conferencia. «Ahora estoy perfectamente consciente de que estoy hablando con gran franqueza, y no hablo esto sin pensar y orar…. Digo que es tiempo de que seamos celosos y nos arrepintamos para que el derramamiento especial de Dios de su Espíritu venga sobre nosotros sin destruirnos. Si no hacemos de este asunto un tema de oración ferviente, digo que simplemente significa la muerte para ustedes y para mí….. No podemos venir a esta asamblea, a este instituto y a la Conferencia e ir día tras día de manera despreocupada. Es hora de que cada uno esté temblando en serio por la salvación de su propia alma. …. Les digo que podríamos ir y venir aquí, semana tras semana, año tras año, y sin embargo no conocer la voluntad de Dios con respecto a este tiempo». (Boletín de la Asociación General, 31 de enero de 1893, pp. 65-67)

Ellen White escribió en 1895: «¿Hasta cuándo odiaréis y despreciaréis a los mensajeros de la justicia de Dios?

Dios les ha dado su mensaje. Llevan la palabra del Señor….. Pero hay quienes desprecian a los hombres y el mensaje que llevan. Se han burlado de ellos diciendo que son fanáticos, extremistas y entusiastas. Permitidme que os profetice: A menos que humilléis pronto vuestros corazones ante Dios y confeséis vuestros muchos pecados, cuando sea demasiado tarde, veréis que habéis estado luchando contra Dios….. Veréis que estos hombres contra los que habéis hablado han sido como signos en el mundo, como testigos de Dios. Entonces daríais el mundo entero si pudieseis redimir el pasado…. Seguid un poco más como habéis ido en el rechazo de la luz del cielo, y estáis perdidos….Si rechazáis a los mensajeros delegados de Cristo, rechazáis a Cristo….Desaprovechad esta gloriosa oferta de justificación por la sangre de Cristo y de santificación por el poder limpiador del Espíritu Santo, y ya no queda más sacrificio por los pecados, sino una cierta temible espera del juicio y de la ardiente indignación.» (Materiales de 1888, pp. 1341,1342)

Ninguna advertencia más fuerte podría haber sido dada por el Señor. No se podría haber hecho una declaración más clara de que Jones y Waggoner fueron enviados por Dios para dar un mensaje enfocado a la traslación. Lamentablemente, hoy enfrentamos la misma oposición a ese mensaje.

Oposición a Ellen White

Como resultado de las fuertes reprimendas de Ellen White dirigidas a los líderes de la iglesia, era inevitable que las flechas de la crítica se volvieran contra ella. En 1896, M. L. Andreasen, un recién convertido, fue invitado a asistir a las discusiones de algunos hombres destacados en el Union College. «Sólo habían pasado ocho años desde la famosa Conferencia de 1888 en Minneapolis, y la conferencia era frecuentemente objeto de discusión…. Me asombraba la libertad con la que discutían las personalidades…. Algunos de los líderes esperaban el día en que se produjera un cambio en la forma de dirigir la iglesia…. No consideraban que el mensaje de Jones y Waggoner fuera la verdadera cuestión. La verdadera cuestión… era si se debía permitir a la hermana White anular a los hombres que llevaban la responsabilidad de la obra. Era un intento de derrocar la posición del Espíritu de Profecía. Y parecía que los hombres que se oponían se llevaban el día…. Según interpretan algunos, la conferencia de Minneapolis fue una revuelta contra la hermana White». (Virginia Steinweg, Without Fear or Favor: The Life of M. L. Andreasen, pp. 42-44) Esto se convirtió en el verdadero problema. ¿Se le permitiría a Ellen White anular a los líderes? ¿Tenía ella autoridad profética o sus reprimendas eran sólo sus opiniones? Esto parece idéntico a la forma en que los judíos trataron a Jeremías y a Juan el Bautista.

Ellen White reconoció lo que estaba sucediendo en 1902. «No volveré a presentarme ante ustedes en nuestras reuniones generales, a menos que el Espíritu de Dios me impresione para que lo haga. La última Conferencia General a la que asistí os dio toda la evidencia que tendréis en cualquier reunión que se convoque. Si esa reunión no os convenció de que Dios está obrando por su Espíritu a través de su humilde siervo, es porque el candelero ha sido quitado de su sitio». (18 MR 195,196)

En 1903 escribió este conmovedor llamamiento. «Físicamente, siempre he sido como un vaso roto; y sin embargo, en mi vejez, el Señor sigue moviéndose sobre mí por su Espíritu Santo para escribir los libros más importantes que han llegado a las iglesias y al mundo….La vida que Él conserva la utilizaré para su gloria.

Y cuando Él considere oportuno dejarme descansar, sus mensajes tendrán una fuerza aún más vital que cuando vivía el frágil instrumento a través del cual fueron entregados». (8 MR 428)

Hoy nos enfrentamos al mismo desafío. ¿Tenemos realmente una voz profética que habla a nuestras conciencias, o sólo una mujer anticuada de cabeza dura que quería dirigir la iglesia a su manera?

La oposición actual a Jones y Waggoner

Como se mencionó anteriormente, los ataques contra Jones y Waggoner y su mensaje son tan fuertes o más fuertes que durante la década de 1890. A finales de noviembre de 1892, se publicó en la Review un artículo en dos partes de Ellen White. «El tiempo de la prueba está justo sobre nosotros, porque el fuerte clamor del tercer ángel ya ha comenzado en la revelación de la justicia de Cristo….Este es el comienzo de la luz del ángel cuya gloria llenará toda la tierra». (RH 22 de noviembre de 1892)

Escribiendo en respuesta a la declaración de Ellen White, O. A. Tait informó: «El mensaje se está elevando, hermanos y hermanas, y la Review de la semana pasada nos informa en un lenguaje nada incierto que el ‘fuerte clamor’ ya ha comenzado. También se nos dice, en testimonios recientes, que el Espíritu Santo ‘espera nuestra demanda y recepción’.

¿Quién no puede ver que la lluvia tardía está a punto de ser derramada sobre nosotros en gran medida? ¿Estamos preparados para recibirla? (Review and Herald, 29 de noviembre de 1892)

Esto era muy lógico. No hay manera de que el fuerte clamor pueda hacer su obra sin el poder del Espíritu Santo en la lluvia tardía. Ambos deben funcionar juntos. Pero preste atención a este intento de desacreditar esta conclusión obvia.

George Knight hace la siguiente pregunta: «¿Hay en los escritos de Ellen White… una fuerte conexión entre la justicia por la fe y los eventos finales? No!… Algunos de los intérpretes de Ellen White interesados en el mensaje de 1888, influenciados por las presentaciones de los engañados Jones y Prescott… han desarrollado énfasis que no se encuentran en sus escritos pero que están en armonía con su propia agenda». (A User-Friendly Guide to the 1888 Message, pp. 164,165) «Es cierto que A. T. Jones leyó mucho en la declaración del fuerte clamor, pero eso no significa que estuviera en lo cierto». (Angry Saints, p. 59) «Ellen White no dijo que la lluvia tardía había comenzado con la predicación de la justicia de Cristo en Minneapolis. Ella dijo claramente que fue el fuerte clamor. Hombres como Jones, Prescott y G. B. Starr sacaron la conclusión de la lluvia tardía».

(Angry Saints, pp. 126-128) ¡Supongo que no debemos asumir que ésta era la única conclusión lógica posible! Knight continúa: «Varios predicadores, incluyendo a A. T. Jones, G. B. Starr y W. W. Prescott, transformaron su afirmación en noviembre de 1892 de que el fuerte clamor había comenzado…. Debemos enfatizar de nuevo que ni Jones ni Prescott eran guías totalmente confiables en asuntos del Espíritu Santo para el tiempo de las reuniones de 1893». (A User-Friendly Guide to the 1888 Message, pp. 112, 128)

Otro ataque a Jones se basa en un error que cometió al avalar unas supuestas visiones de Anna Rice. Cuando Ellen White lo reprendió por hacer esto, él leyó su reprimenda en la iglesia y dijo: «Estoy equivocado». Una vez más, este error es retratado por George Knight como evidencia de que Jones no era digno de confianza.

Esparcidas a lo largo de sus muchos libros sobre la historia de 1888 hay alusiones al incidente de Anna Rice, pero con pocos detalles o distorsionados. El propósito de utilizar este episodio es, por supuesto, desacreditar a Jones. Knight resume este incidente: «Los adventistas pueden estar agradecidos de que Jones no recibiera carta blanca en la sesión de 1893 [al permitírsele leer la carta de Anna Rice], ya que para entonces no era un guía totalmente fiable. Su «avivamiento de la lluvia tardía» podría haber llevado al adventismo por caminos realmente extraños, y podría haber cambiado la naturaleza de la Iglesia Adventista del Séptimo Día acercándola al pentecostalismo que se estaba desarrollando en ese momento». (A User-Friendly Guide to the 1888 Message, p. 127)

A menudo, cuando se menciona a A. T. Jones en los tiempos modernos, es sólo con un comentario despectivo de pasada, gracias en parte a los años en que algunos historiadores adventistas lo han descrito negativamente. George Knight ha hecho estas acusaciones durante más de veinticinco años, afirmando que el movimiento de avivamiento de 1892-1893 se basó en una excitación fanática. «Fueron Jones y Prescott, y no la Sra. White, quienes convirtieron la excitación de 1893 en grandes proporciones….. El siempre excitable Jones no era del todo un líder seguro en 1893….. No debemos olvidar que tenía el perenne problema del extremismo». (De 1888 a la Apostasía, pp. 100,101)

Tal vez sea pertinente señalar aquí que George Knight es la misma persona que cree que Eva pecó antes de comer el fruto prohibido. Ha sido descrito por sus partidarios como un historiador revisionista. Ha descrito los orígenes de nuestra denominación como adventismo fanático.

La Conferencia General de 1893

De todas las tácticas que Satanás utilizó para desbaratar el comienzo de la lluvia tardía y el fuerte clamor, su incitación a los que ocupaban puestos de responsabilidad para que identificaran la semana de oración de 1892 y los avivamientos de la sesión de la Conferencia General de 1893 como meros resultados de la excitación fanática, el extremismo y el fanatismo fue lo que más éxito le dio a sus planes diabólicos. Identificar la obra del Espíritu Santo con el fanatismo en Minneapolis en 1888 había traído cuatro años de lucha, conflicto, rebelión y retraso. Ahora el llamado al arrepentimiento laodicense había sido acompañado de manifestaciones del Espíritu Santo, especialmente durante 1892 y 1893. Responder a tales manifestaciones con las mismas acusaciones de excitación, extremismo y fanatismo se demostraría perjudicial para el movimiento remanente de Dios. Uriah Smith, J. H. Kellogg y muchos otros formularon tales acusaciones contra los avivamientos.

En 1894, Elena de White hizo una fuerte advertencia a quienes hacían precisamente lo que hemos reseñado. «No dejéis que los que han descuidado la recepción de la luz y la verdad se aprovechen del error de sus hermanos, y saquen su dedo, y hablen palabras de vanidad, porque los elegidos de Dios han sido demasiado ardientes en sus ideas, y han llevado ciertos asuntos de manera demasiado fuerte. Tenemos necesidad de estos elementos ardientes; porque nuestra obra no es una obra pasiva; nuestra obra es agresiva….Los agentes elegidos de Dios se habrían alegrado de unirse a los hombres que se mantuvieron alejados de ellos, cuestionando, criticando y oponiéndose….Pero si los hombres que deberían haber utilizado su experiencia para hacer avanzar la obra, han trabajado para obstaculizarla, y han ocurrido errores que no habrían ocurrido si hubieran estado en el lugar que les correspondía, ¿a quién pedirá Dios cuentas por estos últimos errores? A los mismos hombres que deberían haber estado recogiendo luz y unidos a los fieles vigilantes en estos días de peligro. Pero ¿dónde estaban? -Estaban ocupando la posición de los que no recibían la luz para sí mismos, e interceptando la luz que Dios enviaría a otros». (Materiales de 1888, pp. 1246-1248)

De este modo, la culpa se puso a los pies de aquellos que habían estado luchando contra la verdad durante tanto tiempo, que de otro modo habrían podido beneficiar a Jones y Prescott con su experiencia pasada. Fíjese en las frases que utilizó para describir a los mensajeros: «elegidos de Dios», «vigilantes fieles». Los únicos que atacaban a Jones y Waggoner a principios de 1890 eran los que se oponían sistemáticamente al mensaje de 1888, y los únicos que los atacan hoy son los que se han opuesto sistemáticamente al mismo mensaje.

Ahora debemos examinar cuidadosamente la Conferencia General de 1893. Admitiré que siempre he tenido una impresión negativa de esta conferencia debido a las acusaciones hechas por nuestros historiadores. Es muy importante echar un segundo vistazo cuando los prejuicios asoman la cabeza.

Este informe se publicó en la Review después del segundo sábado de las reuniones. «Cuando se alcanzó el clímax, y los benditos resultados de la obra de Cristo por nosotros fueron representados ante nosotros, el sermón [de Jones] cesó, y la vasta congregación, que abarrotaba cada espacio disponible en el Tabernáculo, se resolvió involuntariamente en una reunión de alabanza. Los ministros dispersos por la congregación, hasta un número de treinta o cuarenta, se levantaron y se hicieron cargo de los grupos en sus respectivas localidades, y cientos de testimonios de alabanza a Dios por su bondad y salvación se extendieron por toda la casa. Fue una reunión como nunca antes se había visto en Battle Creek». (Nota editorial, 28 de febrero de 1893) A continuación se presenta una carta de O. A. Olsen, el presidente de la Conferencia General: «El Espíritu del Señor obró maravillosamente, y el poder de convicción y conversión de Dios se manifestó en una medida maravillosa».

Para Olsen el caso más interesante y el más memorable de todos fue la confesión de J. H. Morrison.

«He escuchado muchas confesiones, pero debo decir que nunca escuché una como la suya. Si bien fue fría y deliberada, como es la naturaleza de su temperamento, fue una de las más completas y profundas en su trabajo, que jamás he presenciado. Y nunca vi a ninguna congregación tan afectada por una confesión como en esta ocasión». Morrison fue uno de los oponentes más vocales de Jones y Waggoner en 1888. «El instituto y la Conferencia desde el principio hasta el final fue una temporada de lo más notable. Nunca antes había asistido a una reunión como ésta. La presencia del Señor parecía realizarse en gran medida. Y en diferentes momentos el poder de Dios se posó sobre la gente de una manera muy marcada. Todo transcurrió con notable armonía y unidad…. Creo que nunca he asistido a una Conferencia en la que pareciera haber una libertad tan perfecta, ninguna restricción humana, y sin embargo nunca he visto ninguna reunión en la que cada orador pareciera tener tanta consideración por los sentimientos y las opiniones de los demás…. Al salir, todos los hermanos se sintieron muy animados, y nunca los delegados han dejado ninguna de nuestras Conferencias con el mismo sentimiento y espíritu con el que dejaron la que acaba de pasar». (Manuscritos y Recuerdos de Minneapolis, pp. 242,243)

W. W. Prescott escribió a Ellen White: «El Señor se acercó mucho por medio de su Espíritu durante nuestra Conferencia, y sentimos que se logró un gran bien para todos aquellos cuyos corazones estaban abiertos a recibir la luz y la bendición de Dios». Prescott declaró que «nunca había conocido que los obreros salieran con tal grado de esperanza en el Señor». (23 de marzo de 1893) Esto difícilmente suena a fanatismo y extremismo.

O. A. Olsen dijo que «había sido la mejor reunión que había presidido». (Boletín de la Conferencia General, 7 de marzo de 1893, p. 493) W. A. Spicer dijo que «fue la mejor reunión que se ha celebrado». (Spicer a W. C. White, 24 de marzo de 1893) C. H. Jones afirmó que la «Conferencia fue la mejor reunión a la que he asistido, sin ninguna excepción….Cuando estudiamos la Biblia, rayos de luz brillaron sobre la página sagrada, y muchas almas se regocijaron en el Señor». (Manuscritos y Recuerdos de Minneapolis, p. 248)

Ellen White declaró que había «encontrado un rico festín en la lectura» de los sermones diarios. (Materiales de 1888, p.1184) Años más tarde, fue «instruida para usar esos discursos», específicamente de A. T. Jones, «impresos en los Boletines de la Conferencia General de 1893 y 1897». (9 MR 278) ¿Suena esto realmente a que Jones era vehemente, vitriólico y extremo?

En una carta de 1893, Ellen White abordó la autenticidad del derramamiento del Espíritu Santo en la Conferencia General de 1893. «Todas las revelaciones de Dios en la Conferencia, las reconozco como de Él. No me atrevo a decir que la obra fue una excitación y un entusiasmo injustificado. No, no. Dios se acercó a vosotros, y su Espíritu Santo os reveló que tenía un cielo lleno de bendiciones, y también luz para iluminar el mundo».

(10 MR 346) Sin embargo, «en la mente de muchos quedó un sentimiento de desprecio, una impresión de que podrían haber sido engañados, de que eran demasiado ardientes…. Incluso se cuestiona si era la obra de Dios, o una ola de fanatismo. Y ¡oh, cómo se regocija Satanás!» (E. G. White Estate Shelf Documents, No. 249a, pp. 3-7)

…Están pecando contra el Espíritu Santo; y como resultado de su resistencia, se colocan donde no pueden reconocer al Espíritu de Dios.» (RH 13 de febrero de 1894) Ellen White advirtió a aquellos que podrían cuestionar la buena obra del Espíritu Santo en Battle Creek durante el año pasado y atribuirla al fanatismo. (RH 6 de febrero de 1894) «Sé que el Señor ha obrado por su propio poder en Battle Creek. Que nadie intente negar esto; porque al hacerlo pecarán contra el Espíritu Santo». (Materiales de 1888, pp. 1254,1255)

Está clarísimo que Ellen White apoyó el genuino reavivamiento del Espíritu Santo durante 1893, en decidido contraste con el prejuicio de los críticos, entonces y ahora.

Durante las reuniones ministeriales antes de la Conferencia General de 1893, S. N. Haskell hizo la conexión obvia entre el fuerte clamor y la lluvia tardía. «Este es el derramamiento del Espíritu de Dios. Es el fuerte clamor del mensaje del tercer ángel». (Boletín de la Asociación General, 5 de febrero de 1893, p. 136) A. T.

Jones añadió: «Las oraciones están ascendiendo diariamente…. Ahora va a llegar el día en que la última oración que será necesaria para traer esa bendición habrá ascendido. ¿Y entonces qué? Llegará. El diluvio estallará, y se derramará el Espíritu Santo [como] el día de Pentecostés». (Boletín de la Asociación General, 5 de febrero de 1893, p. 149)

El año 1893 fue un intento de ver el cumplimiento de las promesas de la lluvia tardía para impulsar el fuerte clamor a todo el mundo. G. C. Tenney informó a los que estaban en Australia y Nueva Zelanda que «fue la maravillosa manifestación de la bendición de Dios manifestada desde el principio y aumentando en poder hasta el final. Nunca hemos tenido el privilegio de asistir a reuniones como éstas. El Consolador vino a convencer de pecado, de justicia y de juicio». Tenney informó que los estudios bíblicos de Haskell, Jones y Prescott aportaron «mucha luz sobre la sagrada Palabra», y la recepción de esa luz «aumentó el gozo en los corazones de los que se unían en el estudio….. Con profunda humildad se confesaron los sentimientos erróneos, y los corazones que habían estado algo distanciados se acercaron y se unieron en el más estrecho de los vínculos». Tenney podía ahora afirmar sin reparos: «Hemos llegado al tiempo de la lluvia tardía, y al tiempo en que el Señor dice a su pueblo: ‘Levántate, resplandece; porque ha venido tu luz, y la gloria del Señor ha nacido sobre ti'». (El Eco de la Biblia, 1 de mayo de 1893, p. 152)

Nada de esto suena ni remotamente como extremismo o fanatismo, sino como el comienzo del cumplimiento de las predicciones proféticas finales. Con esto en mente, revisemos la clara declaración de Ellen White de 1898 en DA 633,634. «Si la iglesia de Cristo hubiera hecho su obra señalada como el Señor ordenó, el mundo entero habría sido advertido antes de esto, y el Señor Jesús habría venido a nuestra tierra con poder y gran gloria».

Conclusión

Así que mi conclusión es bastante simple. El período de cinco años entre 1888 y 1893 marcó el punto más alto en los 150 años de historia de la Iglesia Adventista del Séptimo Día. Estábamos más cerca entonces de las puertas del cielo que en cualquier otro momento anterior o posterior. La experiencia de la última lluvia y el fuerte clamor casi ocurrió, con el inevitable cumplimiento de las predicciones de la ley dominical, el cierre del tiempo de prueba y las siete últimas plagas.

Entonces, ¿qué pasó? ¿Por qué seguimos aquí? A 1893 le siguió la oposición, la crítica, la desunión, y muy rápidamente volvimos a caer en la apatía de Laodicea, haciendo lo mejor que pudimos, lo cual nunca será suficiente. El siglo siguiente trajo consigo el compromiso y la desobediencia absoluta en nuestro trabajo médico, en nuestras instituciones educativas y en nuestro trabajo de publicación. A mitad de siglo nos acercamos a los cristianos evangélicos para ganar respetabilidad, y comprometimos el fundamento más básico de la fe cristiana: el evangelio. Pocos años más tarde estábamos cuestionando la verdad del santuario, y nuestro entendimiento único de cómo los eventos del tiempo del fin vindicarían a Dios en la lucha de la gran controversia.

Cuando algunos empezaron a reconocer lo que realmente había sucedido entre 1888 y 1893 e instaron a que se volviera a estudiar cuidadosamente el mensaje de la preparación para la traslación de esa época, nuestros principales historiadores y teólogos se opusieron frontalmente a ellos y los difamaron en libros, presentaciones en reuniones de campamentos y seminarios, poniéndonos de nuevo en el modo de sueño de Laodicea.

Ahora nos vemos reducidos a proclamar en voz alta nuestro crecimiento en el hemisferio sur, a orar por el avivamiento y a observar lo que hace el Papa, mientras hacemos todo lo posible por ignorar los mensajes que debían prepararnos para recibir la lluvia tardía en 1893.

Si tenemos alguna esperanza de que las puertas del cielo se nos abran pronto, debemos humillar nuestros corazones y recibir esos mensajes en nuestros corazones, sin importar el ridículo y el rechazo al que nos enfrentemos. Que Dios nos dé el valor para ser la última generación que viva bajo el plan de Satanás para arruinar este planeta y nuestras vidas.

[Esta presentación fue adaptada de una investigación muy exhaustiva realizada por Ron Duffield en su libro de referencia, Wounded In the House of His Friends. Está disponible en Amazon Books y Orion Publishing].